“EL SENDERO QUE SE DESMORONA Y LAS SOMBRAS DISTORSIONADAS” (Revisión diacrónica del tema racial)

DOCTRINA

      Raza Negra y Sacerdocio

“EL SENDERO QUE SE DESMORONA Y LAS SOMBRAS

DISTORSIONADAS”

(Revisión diacrónica del tema racial)

 

Por Mario R. Montani

Algunos de mis queridos hermanos se han sentido molestos de que me detuviera en momentos de nuestro pasado histórico no particularmente agradables pero que han sido corregidos con el paso del tiempo. Creen que las nuevas políticas ponen un “manto de olvido” sobre lo que ocurrió y que ya no debe hablarse de ello. La considero una posición un poco cómoda. Algunas de esas políticas afectaron de modo directo a cientos o miles de personas y también influyeron en las conductas y actitudes defensivas de varios millones. Como raramente se escucha un pedido de disculpas por ello, creo que tenemos la obligación de afirmar un “NUNCA MAS” en tales aspectos y otros de características similares. Me resulta notable que hace más de150 años se asegurara en el Deseret News del 16 de Julio de 1862:

“Si un hombre no lleva un diario, el sendero se desmorona a sus espaldas en cuanto lo dejan sus pies; y los días transcurren como poco más que un espacio en blanco, interrumpido por unas cuantas sombras distorsionadas. Su vida está totalmente confinada dentro de los límites de la actualidad …”

¿Será posible que lo que era un buen consejo para nuestras memorias individuales sea un mal consejo para nuestra memoria colectiva e institucional? ¿Debemos confinarnos únicamente “dentro de los límites de la actualidad”?

Después de más de 30 años sin modificaciones, y culminando una tarea de revisión que abarcó los últimos 8 años, la Iglesia lanzará una nueva edición de las Escrituras. La misma, en su versión en inglés, ya se encuentra disponible en Internet. Varios encabezados han sido modificados ligeramente, intentando versiones más realistas de nuestro pasado e historia. La nueva introducción a la Declaración Oficial 2, da cuenta, abiertamente, de que Joseph Smith ordenó a varios hombres de raza negra al sacerdocio. También declara que los registros de la Iglesia “no ofrecen una clara explicación sobre el origen de la práctica de negarles la ordenación posteriormente”.

Ya he afirmado mis creencias sobre este particular en otros artículos del blog, (“De la preexistencia de los grados de gloria”, “A ningún hombre llame común o inmundo”, “Permitidles que se alleguen a vosotros”, “Cuatro textos de pura raza”) de modo que, en esta ocasión, sólo quisiera intentar un dibujo de la sociedad, mormona y no mormona, en la que se daba un marco para que estas cosas ocurrieran. Los datos son puramente históricos y mencionaré hechos de la Iglesia únicamente para dar una idea de cómo se insertan en la propia cronología SUD:

En 1619 arriban los primeros esclavos africanos a las colonias de donde luego surgirán los Estados Unidos de América.

En la primera edición americana de la Enciclopedia Británica, 1798, bajo la definición NEGROS, podía leerse:

“En el color de la piel de los negros encontramos diferentes matices; pero todos se diferencian de la misma manera de los demás hombres en los rasgos de su rostro. Mejillas redondas, pómulos altos, una frente ligeramente elevada, nariz corta, ancha y roma, labios gruesos, orejas pequeñas, fealdad e irregularidad de forma caracterizan su aspecto exterior. Las mujeres negras tienen caderas muy caídas, y glúteos sumamente rollizos, que les otorgan la forma de una silla de montar. Los vicios más conocidos parecen ser el destino de esta infeliz raza: se dice que ocio, traición, venganza, crueldad, desvergüenza, robo, mentira, lenguaje obsceno, desenfreno, mezquindad e intemperancia han extinguido los principios de la ley natural y han acallado las reprimendas de la conciencia. Son ajenos a todo sentimiento de compasión y constituyen un terrible ejemplo de la corrupción del hombre cuando queda abandonado a sí mismo”

Este párrafo, escrito sólo siete años antes del nacimiento de Joseph Smith, no era sólo un resumen de las creencias del pueblo, sino la obligada y elevada fuente de consulta de catedráticos, juristas y científicos de la época. De modo que no sólo se constituía en una definición autorizada de la raza sino en la divulgadora privilegiada de esa definición.

En 1815 se funda la Iglesia Metodista Epsicopal Africana en Filadelfia, debido a que a los negros no se les permite orar en la Iglesia Metodista Episcopal tradicional.

En la primavera de 1820 el joven Joseph Smith tiene la Primera Visión.

En 1821, la Sociedad Americana de Colonización, dirigida por el ministro presbiteriano Robert Finley, establece la República de Liberia, en Africa Occidental, y comienza a enviar negros libertos a ese territorio. Dicha Sociedad, en apariencia altruista, estaba en realidad formada por racistas que creían imposible la asimilación con otros.

El 6 de abril de 1830 se organiza La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días.

En 1831 se produce la rebelión de Nat Turner, en el Condado de Southampton, Virginia. Turner declara que el espíritu del Antiguo Testamento lo ha llamado para liberar a su pueblo. En dos días y secundado por otros 60 esclavos, mata alrededor de 60 blancos y destruye 15 propiedades. Un grupo de 3000 blancos armados salió en su persecución, matando a muchos negros inocentes en su recorrido. Dos meses más tarde Turner es capturado, enjuiciado y colgado. El efecto de esta rebelión estuvo latente en la población americana por muchos años. Varios estados sureños prohibieron a los negros predicar.

En 1832 Ezekiel Roberts bautiza a Elijah Abel, uno de los primeros miembros de color.

En 1833, W.W. Phelps publica un controvertido editorial en el periódico de la Iglesia Evening and Morning Star, bajo el título “Gente de Color Libre”. Describía en él los mecanismos para la migración de negros libres a Missouri. Pero dicho estado era esclavista y castigaba legalmente a cualquier negro libre que pasara sus fronteras con diez latigazos en la espalda. Los habitantes de Missouri reaccionan muy negativamente a este editorial y escriben el denominado Manifiesto de la Turba, que declaraba en alguno de sus párrafos:

En uno de los últimos números del Star, publicado en Independence por los líderes de la secta, hay un artículo invitando a negros y mulatos libres de otros estados a convertirse en mormones, mudarse y establecerse entre nosotros. Esto los muestra con rasgos aún más odiosos que los que ya tenían. Enseña el deseo, de parte de su sociedad, de infligirnos un daño que saben que sería absolutamente insoportable para nuestra sociedad, y uno de los modos más seguros de echarnos del territorio, ya que no se requeriría ninguno de los dones sobrenaturales que pretenden tener para poder ver que la introducción de dicha casta entre nosotros corrompería a nuestros negros y los instigaría al derramamiento de sangre… Creemos que es un deber para nosotros mismos,  nuestras esposas e hijos y  la causa de la moral pública, quitarlos de entre nosotros, ya que no estamos dispuestos a abandonar nuestros lugares placenteros y ricas posesiones para brindárselos o para recibir en el seno de nuestras familias, como compañeros de esposas e hijas, a los corruptos y degradados negros y mulatos que están siendo invitados a establecerse entre nosotros… para lo cual acordamos utilizar los medios que sean necesarios para echarlos … incluyendo nuestro esfuerzo físico, vidas, fortunas y honores sagrados”

 

Esta situación, junto a otras, condujo a la expulsión del Estado de los miembros de la Iglesia. En diciembre de ese mismo año, Joseph Smith recibe la revelación conocida como Sección 101, que, en su versículo 79, sentencia:

“Por tanto, no es justo que un hombre sea esclavo de otro”

De modo que, durante este período inicial, encontramos a los miembros de la Iglesia enclavados en una sociedad altamente racista pero siendo mucho más liberales que el resto en sus puntos de vista, apoyados en ello por sus nuevas escrituras y la conducta personal de sus líderes.

En 1835 se bautiza Josph T. Ball, otro hermano de color quien será Presidente de la Rama de Boston entre 1844 y 1845. Ese mismo año se aprueba lo que hoy conocemos como la Sección 134 de la Doctrina y Convenios. No se trató de una revelación sino de una Declaración de Creencia con respecto a los gobiernos y las leyes para que las actitudes de la Iglesia no fuesen mal interpretadas. En su versículo 12 declaraba:

“Creemos que es justo predicar el evangelio a las naciones de la tierra y amonestar a los justos a salvarse de la corrupción del mundo; pero no creemos que sea propio intervenir en los asuntos de esclavos, ni predicarles el evangelio, ni bautizarlos contra la voluntad y deseos de sus amos, ni mezclarse en sus cosas ni influir en lo más mínimo para que queden descontentos con su situación en esta vida y con ello poner en peligro la vida de los hombres; creemos que tal intervención es ilícita e injusta, y peligrosa para la paz de todo gobierno que permita la esclavitud de seres humanos”.

Es claro que la Iglesia jamás negó la membresía a los negros ni propuso una institución segregada, pero debía adaptarse a las leyes de los territorios que habitaba para evitar mayores problemas de los que ya había tenido.

En 1836 Elijah Abel es ordenado Elder (su nombre aparece en la lista de Elderes en el ejemplar de abril de The Messenger and Advocate). Más adelante en el año es ordenado Setenta (Minutas del Seventies Journal, 20 de Diciembre 1836). Las normas para el gobierno del Templo de Kirtland declaran ser para “viejos y jóvenes, ricos o pobres, hombres o mujeres, esclavos o libres, negros o blancos, creyentes o incrédulos…” (History of the Church 2: 368-69)

En 1839 se produce el motín en el barco de esclavos Amistad. Cinque, su líder, y sus hombres son llevados a los Estados Unidos. John Quincy Adams, quien ya contaba con 73 años defiende acertadamente su caso en la Suprema Corte por lo que son liberados y devueltos a Africa (La excelente película de Steven Spielberg que lleva por nombre “Amistad” ofrece un pormenorizado relato de esos hechos).

Para 1839 había 12 miembros de raza negra en la Iglesia. En Nauvoo, 1843, se listaban 22, entre esclavos y libres. Samuel Chambers y Edward Leggroan, dos hermanos de color, son ordenados Diáconos. Tanto Elijah Abel como Joseph T. Ball participan en ordenanzas iniciatorias en Kirtland y bautismos por los muertos en el Templo de Nauvoo. El Times and Seasons del 12 de Octubre de 1940 declaraba que a dicho Templo, cuyos trabajos se aceleraban, “vendrían a adorar gentes de todos los lenguajes y de todo color”.

En 1841, la Iglesia Bautista Americana llega a la conclusión de que la esclavitud no es un pecado, de acuerdo a la Biblia.

En 1842, Charles Dickens, el novelista inglés (a quien hemos introducido en este blog mediante “El Viajero no Comercial”) visita los Estados Unidos y queda horrorizado con la institución esclavista. Escribirá en sus “Notas americanas”:

“La opinión pública ha trenzado el látigo, puesto rojo el hierro de marcar, cargado el rifle y protegido al asesino. La opinión pública amenaza con la muerte a los abolicionistas si se arriesgan a viajar por el Sur, y ha sido capaz de arrastrarlos con una soga en la cintura por las calles de la ciudad más importante del Este, sin sonrojo alguno, en pleno mediodía. La opinión pública, aún no hace muchos años, fue capaz, en la ciudad de Saint Louis, de quemar vivo y a fuego lento a un esclavo; y la opinión pública ha sostenido hasta hoy mismo  en su sillón al honrado juez que sostuvo ante el Jurado, reunido en la sala para juzgar a los asesinos del negro, que aquel acto horrendo era simplemente una demostración de la opinión pública, y que, por tanto, no podían aquellos hombres ser castigados por las leyes que el sentimiento público había dictado. La opinión pública aplaudió esta doctrina con un alarido de palmas salvajes y puso en libertad a los acusados para que se paseasen por la ciudad con las mismas prerrogativas de hombres notables, de influencia, y de posición que antes tenían”

Luego se dedicó a transcribir algunos de los avisos aparecidos en los diarios. Me limitaré a algunos, ya que él listó más de cuarenta:

“Huido, el negro Hown. Tiene en su pie izquierdo un aro de hierro. También Grise, su mujer, que tiene un aro y una cadena en la pierna izquierda.”

“Huido, un muchacho negro llamado James. Este muchacho llevaba grilletes cuando escapó”.

“Detenida en la Comisaria una moza negra llamada Myra. Tiene varios cardenales de latigazos y lleva hierros en los pies”. 

“Huidos una mujer negra y dos niños. Pocos días antes que se fugase la marqué con el hierro caliente en el carrillo izquierdo. Quise grabar la letra M”.

“Huido, un negro llamado Henry; tuerto del ojo izquierdo, tiene algunas cicatrices de puñaladas sobre y debajo del brazo izquierdo y muchas marcas de latigazos”.

“Huida, una mujer llamada Raquel. Le faltan todos los dedos, menos el mayor”.

“Huido, un negro llamado Arthur. Tiene una gran cicatriz que le cruza el pecho y los dos brazos, hecha con un cuchillo; le gusta hablar mucho de la bondad divina”.

“Huido, el negro Ben. Tiene una cicatriz en la mano derecha, de resultas de haber recibido un tiro el último otoño en el pulgar y el índice. Perdió una parte del hueso. Tiene también una o dos grandes cicatrices en la espalda y las caderas”.

“Huidos, de la finca de James Rugette, los siguientes negros: Randal, que tiene una oreja mellada; Bob, tuerto; Kentucky Tom, que tiene una mandíbula rota”. 

“Huido, Anthony. Tiene una oreja cortada de raíz y la mano izquierda le fue cortada de un hachazo”.

Y la lista continúa por varias páginas… Los avisos no eran para el argumento de una película moderna. Reflejaban lo que ocurría cotidianamente.

A partir de 1842, Joseph Smith comienza a endurecer su posición con respecto a la esclavitud “mi sangre comienza a hervir al reflexionar sobre la injusticia, crueldad y opresión de los gobernantes de la gente ¿Cuándo dejarán de existir estas cosas, y regirán la Constitución y las leyes?” (History of the Church 4:544). En una entrada de su diario personal con fecha 30 de Diciembre de 1842 escribe que los esclavos que fuesen propiedad de mormones deberían ser llevados “a un territorio libre, dejados en libertad y ver que obtuviesen educación e igualdad de derechos”.

En Enero de 1843 Joseph Smith declara que los negros tienen alma y que son sujetos destinados a la salvación, algo no tan aceptado por entonces. También que si cambiaran su situación con el blanco serían iguales a él (History of the Church 5:217-218)

En ese mismo año, 1.200 ministros Metodistas poseen 1.500 esclavos y 25.000 miembros de esa denominación poseen 208.000 esclavos en conjunto. La Iglesia Metodista se mantiene neutral y en silencio sobre este particular. Al año siguiente esa situación provoca la división entre Metodistas del Norte y del Sur.

1844 es el año en que se bautiza Green Flake, un joven esclavo que guiará la carreta en la que Brigham Young entre en el Lago Salado. Samuel Chambers, otro joven negro, también es bautizado pero en secreto pues no obtiene la autorización para hacerlo. Walker Lewis, es ordenado Elder por William Smith (hermano del Profeta) y se convierte en un estupendo misionero.

Joseph Smith inicia su campaña a Presidente de los EEUU con una plataforma fuertemente antiesclavista:

“Sostenemos como verdades evidentes que todos los hombres han sido creados iguales… pero al mismo tiempo entre dos o tres millones de personas son mantenidos como esclavos de por vida, porque su espíritu está cubierto con una piel más obscura que la nuestra”. (History of the Church, Vol.6, Ch.8, p.197 – p.198)

Propone entonces la venta de terrenos fiscales para efectuar la compra de esos esclavos y dejarlos en libertad en un proceso gradual que debería culminar para 1850.

El 27 de Junio de 1844 Joseph Smith es asesinado en Carthage, Illinois.

En 1848 la Iglesia Bautista se divide en dos, formándose la Iglesia Bautista del Sur, que permanece separada hasta hoy.

En 1851 Josiah Priest publica Bible Defence of Slavery (Defensa Bíblica de la Esclavitud), un libro que se hizo muy popular y en el cual proclamaba que los padres de Caín habían sido Eva y la serpiente.

En ese mismo año, Elijah Abel llega a Utah y, junto a su esposa Mary Ann, administra el Hotel Farnham. También, como carpintero, colabora en la construcción del Templo de Salt Lake.

En 1852 la esclavitud pasa a ser legal en Utah. En 1853 Brigham Young niega a Elijah Abel el permiso para recibir las investiduras a pesar de que había recibido unciones y lavamientos en el Templo de Kirtland y realizado bautismos por los muertos en Nauvoo. En 1857 la Suprema Corte de los EEUU decide que Dread Scott, un esclavo, es propiedad y no un ciudadano, por tanto no puede litigar en la Corte.

El Censo de Utah de 1860 muestra 59 habitantes de raza negra, 29 de los cuales son esclavos.

De modo que en menos de 10 años de la muerte de Joseph Smith, los sueños de libertad para los esclavos desaparecen de territorios mormones y la liberalidad de otorgar el sacerdocio a los hombres de color comienza a ser objetada.

En 1861 da inicio la Guerra Civil, que se extenderá hasta 1865 y culminará con la abolición de la esclavitud (Decimotercera Enmienda de la Constitución). Lincoln es asesinado.

En 1866 se organiza el Ku Klux Klan en los estados del Sur, como un intento de asegurar la supremacía blanca. El mismo año la Iglesia Católica, emite su respuesta a la sanción de la Decimotercera Enmienda:

“La esclavitud como tal, considerada en su naturaleza esencial, no es en absoluto contraria a las leyes naturales o divinas, y pueden existir varios títulos de esclavitud a los que se refieren teólogos autorizados y comentaristas del canon sagrado. No es contrario a la ley natural o divina que un esclavo sea vendido, comprado, intercambiado o cedido. El comprador debe examinar cuidadosamente si el esclavo puesto a la venta ha sido privado de su libertad justa o injustamente, y que el vendedor no hará nada que pueda poner en peligro la vida, virtud o fe católica del esclavo” (Instrucción 20, Junio de 1866)

Por supuesto que a nuestra sensibilidad del siglo XXI tanto los comentarios como los hechos que presuponen nos parecen horripilantes. Pero pongamos las cosas en contexto. A los argentinos nos gusta decir, porque así se nos enseñó en la escuela, que desde 1813 se acabó la esclavitud en nuestro país. La verdad histórica muestra algo bastante diferente. En 1813 se declaró la “libertad de vientres”, es decir que los hijos nacidos a esclavos serían libres. También que los esclavos que ingresaran al territorio quedaban automáticamente en libertad. Pero la puesta en práctica de estas disposiciones no fue automática. Cesó el comercio internacional, pero dentro del Río de la Plata se continuó comprando y vendiendo esclavos. La libertad de los esclavos fugitivos debió derogarse para evitar problemas con Brasil. Tan tarde como 1831, Rosas permitía el ingreso de esclavos bajo la supuesta condición de que eran para servicio particular.

En 1834, Dalmacio Vélez Sarsfield edita un manual para el estudio del derecho civil en el que se declara “el esclavo es hombre pero no persona – en el sentido de persona jurídica – porque no es libre, por lo tanto puede ser vendido, legado y donado como cualquiera de las otras cosas que están en nuestro patrimonio”. También aseguraba que la esclavitud “se halla aprobada en la sagrada escritura que no puede autorizar sino lo que no se opone o es conforme a los principios de equidad que Dios ha grabado en nuestros corazones”.

La abolición definitiva llega con la constitución de 1853, que Buenos Aires recién acepta en 1860, o sea, cuando está comenzando la Guerra de Secesión. De modo que no estoy seguro de que, históricamente, tengamos algo por lo que espantarnos…

En 1867, el Estado de Deseret enmienda su Constitución para permitir votar a las personas de color.

El Papa Pio IX, en 1873, preocupado por los etíopes de Africa Central, ora para que “Dios Todopoderoso pueda con el tiempo quitar la maldición de Caín de sus corazones”. (La Raccolta, colección de oraciones y buenas obras de los soberanos pontífices, 1878, pags. 413-415)

En 1885 B.H. Roberts especula, basándose en la recientemente canonizada Perla de Gran Precio (1880) que la esposa de Cam, Egyptus, es una descendiente de Caín y por lo tanto sus hijos transmiten la maldición del sacerdocio. (The Contributor 6:296-297)

En 1891 el Ku Klux Klan amenaza a los misioneros mormones por predicar a la gente de color, y asesina a un par de ellos. Los linchamientos alcanzan su máximo tope anual, con 161 afroamericanos asesinados.

En 1895 el Quorum de los Doce vuelve a discutir el asunto. Joseph F. Smith defiende la postura de que Joseph Smith deseaba que los negros recibiesen el sacerdocio. George Q. Cannon afirma lo contrario, basándose en lo que John Taylor le dijo que había escuchado del Profeta.

En Agosto de 1900 el Presidente Lorenzo Snow expresa sus dudas de que haya habido una revelación sobre el particular y que la prohibición se basa en opiniones personales (dichas dudas están plasmadas en las minutas del Consejo de los Doce). El 27 de Noviembre de ese año, Elijah Abel, hijo, también de raza negra, es ordenado Elder.

En 1908, Joseph F. Smith abandona su primera posición sobre el sacerdocio, en una actitud que los historiadores no logran explicarse, y asegura que Joseph Smith anuló la ordenación de Elijah Abel (Minutas del Concilio, 26 de Agosto). Los certificados de la ordenación estaban disponibles para todos los participantes y ninguna anulación constaba en ellos.

Los linchamientos continúan y en 1924 el Ku Klux Klan alcanza los 6.000.000 de miembros.

En 1934 Elijah Abel III, el nieto del original Elijah recibe el sacerdocio menor y es ordenado Presbítero. Al año siguiente será un Elder.

En 1936 Jesse Owens gana cuatro medallas de oro en los juegos olímpicos de Berlín. Adolf Hitler se niega a saludarlo.

J. Reuben Clark, Jr, en una reunión de los Doce, según minuta del 25 de Enero de 1940, recomienda la formación de un comité para establecer una regla o reafirmar una regla, si ya la existía, sobre si la presencia de una gota de sangre negra priva al hombre de recibir el sacerdocio. Por entonces aún 31 Estados de la Unión prohibían los matrimonios interraciales. El no cumplimiento de dicha ley se pagaba con la cárcel.

En 1952 se reporta que por primera vez en 71 años no ha habido linchamientos.

Si bien al no tener el sacerdocio los de raza negra no podían entrar al Templo, en 1954 comienza a permitirse que miembros blancos hagan la obra por los antepasados de miembros de origen negro. Si bien esto trae un alivio, al mismo tiempo plantea serias dudas teológicas sobre el origen de la prohibición.

El Presidente David O. McKay llama misioneros para predicar en Nigeria. El gobierno les niega las visas. Mientras tanto, en Ghana, varios conversos comienzan a organizar la Iglesia.

En una entrevista al New York Times de Junio de 1963, Hugh B. Brown, Consejero en la Primera Presidencia, reconoce que se está ante la posibilidad de admitir el sacerdocio a los negros.

En 1967 la Suprema Corte dictamina en un caso la inconstitucionalidad de la prohibición de matrimonios interraciales. El 4 de Abril de 1968 es asesinado Martin Luther King, Jr.

En 1969 la Universidad de Stanford se rehúsa a competir con BYU por la discriminación racial de la Iglesia Mormona. En 1970 la Universidad de Washington rompe relaciones deportivas con BYU y otras seis Universidades proponen lo mismo.

En 1970 el Salt Lake Tribune publica declaraciones de David O. McKay en 1954 en las que menciona que “no hay doctrina, ni la hubo nunca, en esta iglesia, acerca de que los negros estén bajo alguna maldición divina”.

En 1971 se forma el Grupo Génesis para ayudar en el hermanamiento de los miembros de color. En 1973 Spencer W. Kimball es llamado como Profeta. En 1974 el equipo de basketball de BYU tiene su primer integrante de raza negra. En marzo de 1976 Douglace Wallace, un miembro de Portland, Oregon, bautiza a Larry Lester en una pileta de natación y en una conferencia de prensa le otorga el Sacerdocio Aarónico. Al mes siguiente es excomulgado.

En 1977 la miniserie Raíces basada en la obra de Alex Haley se transforma en un éxito de audiencia y desata un gran interés en la investigación genealógica familiar.

En 1978 Spencer W. Kimball proclama lo que hoy conocemos como Declaración Oficial 2. Aquellos de raza negra comienzan a ser ordenados y a recibir las ordenanzas del Templo.

En 1979 la Universidad de Stanford reinicia sus actividades atléticas con BYU.

En 1983 la Iglesia Presbiteriana que se encontraba separada desde 1861 vuelve a unirse. Eldridge Cleaver, un líder del movimiento de las Panteras Negras se bautiza en Oakland, California.

El brasilero Helvecio Martins es el primer hombre de color llamado como Autoridad General en 1990.

Los Bautistas del Sur piden disculpas por su pasado racista. Thurl Bailey, un jugador profesional de basketball, anteriormente bautista, se convierte a la fe mormona.

La cantante de soul, Gladys Knight, se bautiza en 1997.

En 2002 Robert Foster es elegido como Presidente del Cuerpo Estudiantil de BYU, siendo el primer miembro de color en ocupar tal posición.

En 2008 aparece el documental premiado “Nobody knows: the untold story of Black mormons”. La película, creada por Margaret Young y Darius Gray (del Grupo Génesis) relata la difícil historia de los miembros de la Iglesia de color. Entre todos los entrevistados aparece Cecil Murray, pastor de la Primera Iglesia Metodista Episcopal Africana de Los Angeles, quien menciona su cambio de percepción cuando visitó la Universidad de Brigham Young para dar una conferencia, y el Presidente Hinckley le ofreció disculpas por la participación de la Iglesia en hechos de esclavitud y racismo del pasado. Como dato curioso podríamos señalar que la Iglesia que el Pastor Murray dirigía en Los Angeles fue ayudada a fundar por Biddy Mason, una esclava propiedad de un mormón que la dejó en libertad al trasladarse a San Bernardino

En respuesta a las conflictivas opiniones personales de un profesor de religión de BYU, la Iglesia declara en 2012: “Por cierto tiempo existió una restricción al sacerdocio para los miembros masculinos de ascendencia africana. No se sabe con precisión por qué, cómo, o cuándo comenzó esta restricción en la Iglesia pero es claro que finalizó varias décadas atrás”.

Esta es la cronología un poco abreviada de los hechos históricos que dan cuenta de la relación de la Iglesia con los hermanos de color. En una visión sociológica, no necesariamente religiosa, diría que pasamos de una situación totalmente liberal y de avanzada con relación a la problemática racial en las primeras décadas de la Restauración (1830-1852) a una de acomodamiento al status quo imperante en el pensamiento norteamericano por casi un siglo (1852-1947), para finalmente quedar totalmente rezagados por 30 años ante la errónea creencia de que teníamos una doctrina que, en realidad, no teníamos.

El pedido de disculpas del Presidente Hinckley me parece correcto pero me hace surgir dos preguntas: ¿por qué debemos ofrecer disculpas por algo si es que realmente aún no estamos seguros de que Dios mismo lo haya mandado? ¿Por qué deben mantenerse esas disculpas en privado y no hacerlas públicas y extensivas?

6 comentarios el ““EL SENDERO QUE SE DESMORONA Y LAS SOMBRAS DISTORSIONADAS” (Revisión diacrónica del tema racial)

  1. José Francisco Funes dice:

    Gracias por su artículo. Quisiera ver en la Liahona temas de esta naturaleza.

    • mormosofia dice:

      Estimado José: Yo también. Por varios años me suscribí al “Ensign” para leer algunos muy buenos artículos de investigación que allí aparecían y protestaba porque no se traducían al castellano. No sé si protesté demasiado, pues de pronto dejaron de salir también en inglés. Como dice el criollo, “se puede igualar p’arriba pero también p’abajo” (ja-ja)

  2. hugo dice:

    excelente revisión,….me aclara sentimientos personales sobre el tema.

  3. Federico dice:

    Siempre dije y digo hoy : no somos una Iglesia Perfecta, estamos llenos de errores y dudas. Por ser humanos imperfectos nunca haremos una Iglesia perfecta. Solo Dios lo hará

  4. Me entristece ponerme en la posici’on del hno Waker Lewis afrodescendiente el cual muy feliz de ser miembro de la Iglesia y bautizado y ensenado por lideres de la Iglesia pioneros y que luego cuando emigra al valle de Utah, alli luego los mismos lideres de la Iglesia le dan las espaldas. ??????????

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